Тайны истории - часть 4

Тайны истории - часть 4

Загадка «Велесовой книги». Тайны Сахары. Полураскрытые секреты пустыни Наска. Чаша Грааля.
24.01.2017 / 08:13 | Варвара Покровская

Загадка «Велесовой книги»

 

Селение Великий Бурлук, расположенное в 14 км от города Волчанка в Курской области, не найти на современных картах. Но в 1919 г. именно сюда, в имение дворян Задонских, ворвались белогвардейские части, рассказывает журналист Михаил Леонидов. Среди офицеров был полковник, командир артиллерийского дивизиона Теодор Артурович Изенбек. Войдя в имение дворян Задонских, он увидел господский дом полностью разграбленным: мебель была перевёрнута, вещи разбросаны, в библиотеке книги валялись прямо на полу. И вдруг под ногами что-то хрустнуло. Нагнувшись, офицер увидел деревянные дощечки со странными письменами. Теодор Артурович давно коллекционировал древности и имел богатое собрание старинных рукописей. Ценность дощечек была для него очевидной. Он аккуратно сложил их в мешок, и они совершили с Изенбеком трагический путь белоэмигранта.

За границей постоянным местом жительства Теодор Артурович выбрал столицу Бельгии Брюссель. Здесь он встретился с учёным, писателем, тоже эмигрантом Юрием Павловичем Миролюбовым и показал ему странные дощечки. Они были изъедены червями, местами расколоты, письмена на них почти стёрлись. Всё говорило об их глубокой древности. Миролюбов 15 лет изучал тексты на дощечках. Уже после смерти Изенбека, с помощью генерала Куренкова часть их опубликовал в Сан-Франциско журнал «Жар-Птица». Так учёные впервые могли познакомиться со знаменитой ныне «Велесовой книгой».

Эта книга — священное писание древних славян. Текст, посвящённый богу Велесу, был вырезан на буковых досках новгородскими волхвами в IX в. Он расширяет историю наших далёких предков, руссов, на 1500 лет! Книга рассказывает о событиях I тысячелетия до н. э. и нескольких столетий нового летоисчисления. Об этих временах ни слова не сказано даже в «Повести временных лет» — памятнике древней русской литературы. «Велесова книга» свидетельствует, что задолго до возникновения Древней Руси у руссов были свои культура, письменность, религия, поселения.

Учёные разделились на два лагеря. Одни считают «Велесову книгу» подделкой. Так, например, утверждают академики Рыбаков, Лихачёв, Творогов. Другие, наоборот, убеждены в её подлинности как исторического источника. К числу горячих сторонников «Велесовой книги» относится академик международной Славянской и Петровской академий, доктор филологических наук Юрий Константинович Бегунов.

«Буковых дощечек с текстом когда-то было сорок пять, — рассказывает он. — Это известно из каталога библиотеки Александра Ивановича Сулакадзева (1771–1830) — крупнейшего в своё время собирателя древних манускриптов. „Велесова книга“ в его каталоге кратко описана. Следовательно, ни в XIX, ни в XX вв. языческая летопись не могла быть подделана. Видимо, из библиотеки Сулакадзева дощечки каким-то образом попали в имение Задонских. Подлинность книги доказывается также способом письма и языком источника. Язык книги — совершенно своеобразный: здесь и древнерусский языковый пласт, и церковно-славянский, отдельные слова и выражения, свойственные польскому и чешскому языкам. Невозможно такое подделать.

События, описанные в „Велесовой книге“, подтверждаются другими древними источниками, в частности, новгородскими летописями. Конечно, необходимо ещё уточнить вопрос о времени её происхождения и подвергнуть каждое слово научному анализу. Но я нисколько не сомневаюсь в подлинности „Велесовой книги“ и считаю её нашей национальной гордостью».

Все споры разрешились бы в случае обнаружения 40 дощечек, которые копировал Миролюбов. До сих пор публиковались копии. В подлиннике известна только одна дощечка — № 16, хотя в каталоге Сулакадзева упоминается 45! У Изенбека их было уже 40. А где же остальные пять?

Теодор Артурович Изенбек умер в августе 1941 г. В тот же день в его дом пришли гестаповцы. Они опечатали двери, закрыв доступ к коллекции. Всё собрание древностей, в том числе и дощечки, были увезены ими в неизвестном направлении. «Велесова книга», вероятно, досталась нацистской организации «Аненэрбе». Известно также, что большая часть архивов этой организации после войны попала в руки советского командования. Так что понятно, где надо искать «Велесову книгу»…

 

Тайны Сахары

 

В 1933 г. Лео Фробениус, знаменитый немецкий исследователь Африки, во время одной из своих экспедиций обнаружил в Ливии, на скалах Феццана в сердце безводной пустыни Сахара, изображения быков, слонов, страусов, львов, антилоп, коз, носорогов и даже бегемотов. На протяжении 60 км по обеим сторонам высохшего русла древней реки (вади) на тёмно-оранжевых потрескавшихся скалах тянулись рельефные, написанные красной охрой или белой глиной картины. Возраст изображений точно не был известен, но всё говорило учёному о том, что Сахара не всегда была безжизненным краем.

Как подтвердили дальнейшие исследования, ещё в период палеолита, т. е. 10–12 тысяч лет назад, когда человек впервые появился в Северной Африке, климат здесь был значительно более влажным. Сахара представляла собой не пустыню, а африканскую степь-саванну. Охота была основным источником существования древнего человека. Верблюдов в Сахаре тогда ещё не было, они появились намного позднее, но зато в реках, которые текли на месте нынешних вади, жили крокодилы.

Последние представители этих пресмыкающихся обитают ныне в одном небольшом водоёме в Хоггаре на краю пустыни.

Затем, около 5–7 тысяч лет назад, началась засуха, земля Сахары всё больше теряла влагу, высыхали травы. Постепенно Сахару стали покидать травоядные животные, за ними потянулись хищники. Животным пришлось отступить в далёкие леса и саванны Центральной Африки, где все эти представители так называемой эфиопской фауны обитают и поныне. За животными из Сахары ушли почти все люди, и лишь единицы оказались в состоянии выжить там, где ещё оставалось немного воды. Они стали кочевниками.

Многие века кочевые народы Сахары — туареги и берберы — были полновластными хозяевами пустыни. В их руках находились все важнейшие караванные пути. На торговле солью и драгоценными камнями, как рассказывали древние историки, гараманты (возможные предки туарегов) сколачивали свои состояния, что подтвердили найденные итальянскими археологами в 1960-х гг. в Феццане клады — множество золотых украшений и римских монет. Но помимо кладов интересные предметы найдены в погребениях. В них обнаружены этрусские кубки и украшения, гребни из слоновой кости, финикийские вазы, бусы и многое другое. Все найденные предметы лишь подтвердили тот факт, что гараманты имели обширные торговые связи со всеми цивилизованными народами древнего Средиземноморья. Кроме того, по сообщению римского историка Тацита, они заимствовали у этрусков, или так называемых «народов моря», оригинальное средство передвижения — колесницы. С их помощью гараманты устраивали быстрые и неожиданные набеги на богатые прибрежные финикийские и римские города. Хорошо зная дороги, они умели подкрадываться незаметно и нападали неожиданно.

Изображения несущихся во весь опор колесниц также были найдены в Сахаре на скалах в Масуде. Рядом с ними — многочисленные надписи на древнеливийском языке. Сейчас этих надписей скопировано много и уже достоверно известен алфавит древнего языка из двадцати девяти букв. Пока никому из лингвистов не удалось их расшифровать целиком. Однако некоторые слова всё же были прочитаны, и оказалось, что они полностью соответствуют словам языка современных туарегов, которые пользуются той же формой записи, правда, сильно изменённой.

Сегодня туареги занимаются выращиванием верблюдов и лошадей, по-прежнему торгуют солью, доставляя её из отдалённых районов Судана на север Африки. Около 5000 г. до н. э. в Сахаре установился более сухой климат, близкий к современному. К этому времени учёные относят и появление большей части знаменитых фресок Тассилин-Аджера, плоскогорья, расположенного в центре великой пустыни. Само название означает «плато множества рек» и напоминает о том далёком времени, когда здесь процветала жизнь. Тучные стада и караваны, несущие слоновую кость, — центральная тема живописи.

Встречаются также танцующие люди в масках и загадочные гигантские изображения так называемых «марсианских богов». О последних писали достаточно много. Тайна их происхождения по-прежнему будоражит умы: то ли они представляют сцену камлания шаманов, то ли инопланетян, похищающих людей.

Но Сахара таит ещё немало загадок. Одна из них — в пустынной части Нигера, на плато Адрар-Мадет. Здесь находятся выложенные из щебня каменные круги идеальной концентрической формы. Они расположены на расстоянии почти мили друг от друга. Как бы по стрелкам, направленным точно по четырём сторонам света. Кто их создал, когда и для чего?

 

Полураскрытые секреты пустыни Наска

 

Знаменитая на весь мир пустыня Наска с её загадочными рисунками, линиями и геометрическими фигурами находится на юге Перу, в 400 км от Лимы и в 50 км от тихоокеанского побережья. Это одно из самых засушливых мест на Земле, здесь выпадает всего около 2,5 см осадков в год — меньше, чем в пустыне Гоби.

Загадочные линии и рисунки Наски случайно открыл во время полёта перуанский пилот в 1927 г. Первым попытался раскрыть тайну пустыни американский археолог Пол Козок, который прибыл в Наску в 1939 г. Он установил, что гигантские рисунки были выполнены с помощью удаления 20-сантиметрового слоя бурых, обожжённых солнцем камней и почвы, под которыми скрывался гораздо более светлый грунт. Все рисунки можно было разделить на три группы: одна включала геометрические фигуры, другая — линии, зигзаги и спирали, третья — гигантские изображения птиц, насекомых и животных. Полу Козоку принадлежит гипотеза о том, что рисунки Наски являлись гигантским астрономическим календарём. Эта идея пришла ему в голову, когда он увидел, что в день летнего солнцестояния солнце опустилось прямо за концом одной из прямых линий, входящих в огромный рисунок птицы. Исследования Козока продолжила его помощница — немецкий математик Мария Райхе.

Можно сказать, что эта неутомимая женщина посвятила всю жизнь пустыне Наска и подтверждению гипотезы своего учителя Пола Козока. Более 40 лет Райхе составляла каталог линий и рисунков, делала замеры и даже проводила аэрофотосъёмку с помощью перуанских ВВС. Умерла исследовательница в 1992 г., до конца своей жизни она верила, что линии Наски были гигантским астрономическим календарём.

В 1968 г. неожиданный удар по гипотезе Козока и Райхе нанёс американский астроном Джеральд Хокинс, который проанализировал линии Наски с помощью компьютера и пришёл к выводу, что 80 процентов геометрических фигур не имеют никакого отношения к движению небесных тел — так как Дж. Хокинс стал широко известным после выхода в 1965 г. его книги «Разгадка Стоунхенджа», в которой он доказывал, что знаменитое сооружение древних в Англии являлось своеобразной обсерваторией, его мнение для многих оказалось решающим. Однако, как справедливо считала Мария Райхе, при расчётах в своём исследовании Хокинс совершенно не учитывал рельеф местности, это и привело его к ошибочному заключению. Сегодня многие исследователи не исключают, что часть линий тем или иным образом связана с астрономическими наблюдениями древних обитателей Наски, хотя скептики говорят, что из почти 1000 прямых линий некоторые наверняка просто случайно могут указывать на небесные светила в те или иные дни.

Недавно в зарубежной прессе появилось сообщение, что тайна рисунков Наски наконец-то раскрыта. Автором новой гипотезы является Давид Джонсон, бывший преподаватель высшей школы из штата Нью-Йорк. Любопытно, что Джонсон совершенно не интересовался таинственными рисунками Наски, а искал в этой пустыне воду с помощью такого экзотического метода, как лозоискательство. Особенно Джонсона привлекали древние оросительные каналы, в некоторых из них ещё текла вода.

Местные жители сказали ему, что основными источниками воды для каналов были две небольшие речушки, однако Джонсон сразу подметил: каналы идут параллельно рекам и брать из них воду не могли. Вскоре он пришёл к выводу, что источниками воды были геологические разломы. Вода, стекающая с Анд, аккумулировалась в зонах трещин в коренной породе и по разломам под землёй поступала вниз, в долины. Сначала Джонсон никак не связывал эту свою идею с линиями Наски, но стал подмечать, что, как только он обнаруживает водоносные слои, рядом обязательно оказываются следы древних обитателей пустыни и их геометрические рисунки. Как-то в июле 1996 г. он взобрался на один из холмов, посмотрел на тянущиеся к горизонту две широкие линии, упирающиеся в тёмные расщелины ближайших гор, которые он считал образованными геологическими разломами, и тут его осенило. Как рассказывает Джонсон, он сел на вершине холма и сказал сам себе: «Мой Бог, я знаю, что обозначают линии Наски, они прослеживают на поверхности источники подземных вод!» Другими словами, линии и геометрические фигуры на поверхности пустыни являются гигантской картой распространения подземных вод.

Хотя некоторые учёные давно предполагали, что рисунки Наски тем или иным образом связаны с водой, главной драгоценностью этих засушливых мест, многие из них отнеслись к идее Джонсона скептически. Однако Хелайн Силверман, археолог из университета в Иллинойсе, в 1999 г. на конференции, посвящённой Наске, всё же попросила своих коллег «держать глаза открытыми», пока идёт проверка гипотезы Джонсона.

Гипотезу Джонсона уже три года проверяет Стив Маби, гидрогеолог из университета в Массачусетсе. «Мы делаем карты наших водных потоков, возможно, люди Наски делали то же самое, только „чертили“ их на поверхности земли», — считает Маби. Он уже обнаружил доказательства того, что альтернативные водные источники в разломах, которые обнаружил Джонсон, на самом деле существуют. И во всех случаях Маби установил «маркировку» этих разломов линиями на поверхности.

Йоханн Рейнхард, антрополог, первым выдвинул версию, что линии Наски связаны со священными ритуалами, посвящёнными вызыванию дождя. Он обнаружил ритуал, способный дать объяснение линиям Наски. Археологические находки у некоторых из широких линий («посадочных полос Дэникена») подтверждают их связь с водой. Были обнаружены морские раковины (символ воды в Андах) и питьевые керамические сосуды. Рейнхард также видит священные символы и в изображениях животных, так паука и обезьяну в этих местах считали связанными с плодородием, а значит, и с водой.

Другой исследователь, Энтош Авени, считает, что уже открыл скрытую логику в мозаике линий Наски. Он выкинул с карты изображения всех животных, спирали и геометрические фигуры и оставил на ней только прямые линии. Оказалось, что все линии сходились в солнцеподобные узоры, которые он назвал «лучевыми центрами». Вместе с коллегой ему удалось выделить 62 лучевых центра и около 800 прямых линий. Фактически каждый из «лучевых центров» приходился на вершину какого-либо из холмов. По мнению Авени и некоторых экспертов, линии могли служить тропинками и вели людей к вершинам холмов («лучевым центрам»), где они совершали ритуалы, связанные с водой.

Тайну пустыни Наска пытаются раскрыть и другие учёные. Установлено, что древние насканцы обезглавливали своих врагов, мумифицируя их головы, и имели довольно интересные религиозные представления о природе и окружающем мире. На керамике Наски были обнаружены изображения животных почти идентичные гигантским рисункам в пустыне.

Маркус Райндель решил пойти по непроторённому пути и выбрал другую точку отсчёта: «Если мы хотим расшифровать геоглифы Наска, мы должны найти людей, которые их создали».

Райндель проводил поверхностное обследование горных склонов в окрестностях городка Пальпа, в 40 км от Наски, и на глубине 30 см обнаружил там верхнюю часть стены. Раскопки подтвердили, что это — стены древнего города, который находился в непосредственной близости от знаменитых рисунков.

После первой экспедиции археолог начертил детальный план города и смог восстановить кое-что из его истории. 1900 лет назад на равнинной части долины, в междуречье рек Рио-Гранде, Рио-Пальпа и Рио-Вискас, существовало странное сооружение — поселенцы возвели стену 400 м в длину и 100 м в ширину. Метровые стены из кирпичных блоков поднимались на высоту 12 м и символизировали власть и богатство. Основой богатства «народа Наска» было сельское хозяйство, процветавшее благодаря разветвлённой оросительной системе.

Избыток сельскохозяйственных продуктов создал условия для такого социального расслоения общества, при котором некоторые слои населения не участвовали напрямую в производстве продуктов питания. Райндель считает, что у них было своего рода дворянство — высший общественный слой. Косвенным подтверждением этого предположения может служить сложная система оросительных каналов, для строительства которой требовалось грамотное планирование и руководство работами. И для создания рисунков в пустыне также необходимы были приказы, планы и руководство со стороны облечённых властью правителей, как бы они ни назывались — королями, вождями, верховными жрецами или как-нибудь ещё. Окрестности Пальпы на планах Райнделя покрыты линиями, треугольниками и спиралями, которые доходят почти до самого поселения.

Немецкий археолог ищет исконный смысл таинственных рисунков Наска в долине реки Рио-Гранде. Прежние обитатели этих мест «населили» окрестные скалы тысячами изображений разных животных и человекоподобных существ. Небольшие выбитые на скалах изображения (петроглифы) датируются IV в. до н. э. Позднее их повторяли в увеличенном виде на плоских поверхностях горных склонов. Рисунки величиной от 10 до 20 м были хорошо видны издали.

«Именно отсюда должна была развиться традиция наземных рисунков, — предполагает Райндель. — По мере увеличения они становились всё более размашистыми и абстрактными и занимали уже не скалистые склоны, а обширные поверхности пустынного плоскогорья».

Рассуждения учёного довольно логичны, но возникает вопрос: почему эти гигантские схематичные рисунки находятся в таких местах, где никто не может их рассмотреть? В добавление к прежним «космическим» толкованиям рисунков Наска можно привести ещё одну гипотезу После многолетних наблюдений в бассейнах ближайших рек американец Дэвид Джонсон сделал неожиданный вывод: «Линии Наска — это ясный текст, высеченный на местности, чтобы указать жителям региона, где находятся доступные источники воды». Маркус Райндель пока не имеет оснований опровергнуть или подтвердить эту и другие гипотезы. Он возлагает все надежды на следующие сезоны раскопок и хочет добраться до отдельных строений, лежащих вдали от поселения — прямо на продолжениях линий Каска или непосредственно под ними. Археологи пока не нашли таких построек. Раскопки внутри огороженной стенами территории тоже будут продолжены: Райндель хочет найти храм «народа Наска». Следующим этапом будут поиски создателей линий Наска, а конечная цель — разгадка таинственных знаков.

На наш взгляд, следовало бы рассматривать все эти гипотезы в комплексе. Ведь наверняка правы многие из учёных. Одни линии Наски могут служить астрономическим календарём, отмечающим периоды наибольшей засухи или дождей, другие — служить церемониальными тропами для ритуалов, связанных с вызовом дождя, третьи — проектировать на поверхность подземные водоносные слои. Все вместе линии и создали самую настоящую головоломку для учёных…

Объяснение гигантских изображений животных, птиц и насекомых, на наш взгляд, может быть ещё проще. Вы сможете увидеть паука или колибри с высокого холма? Вряд ли. Это понимали и древние обитатели Наски, только интересовали их дождевые тучи, которые проносились над ними на огромной высоте. Для небесных божеств, управляющих дождями, и предназначались эти гигантские изображения, чтобы они увидели их и сжалились над зверюшками, напоив их, а заодно и людей, живительной влагой. Не в этом ли разгадка знаков Наски?

 

Чаша Грааля

 

Если верить библейскому преданию, Грааль — это чаша, которой пользовался Христос на Тайной Вечере. Позже Иосиф Аримафейский, дядя Христа, сумел заполучить эту чашу у Понтия Пилата, и переправил её в Британию, где Грааль стал талисманом первых христиан. Захороненная или потерянная где-то близ Гластонбери — первого центра христианства в Британии, — чаша стала объектом поисков, которые продолжались много веков. Рыцарям короля Артура каким-то образом удалось разыскать Грааль — к тому времени чаша считалась не только христианской святыней, но и неким волшебным сосудом, содержимое которого дарит обладателю вечную молодость и неземную мудрость. Вскоре Грааль исчез так же загадочно, как и был найден — с тех пор идут его поиски.

Насколько достоверна история о существовании Грааля и его перемещении в Британию? Поначалу свидетельства производили весьма обнадёживающее впечатление. В евангелии отражён доказанный исторический факт: Иосиф и Никодим похоронили тело Христа. Предположение относительно того, что Иосиф — дядя Христа (в Библии об этом ничего не говорится) выглядит правдоподобно хотя бы потому, что Пилат распорядился отдать тело именно ему: поскольку Христос считался преступником, его должны были похоронить в особой могиле — по римским и иудейским законам, требование на иное захоронение тела могли предъявлять только родственники покойного.

Святой Матфей рассказывает, что Иосиф был человеком состоятельным, и у нас нет никаких оснований подвергать его слова сомнению: если Иосиф мог себе позволить установить на могиле Христа надгробие, значит он был действительно богат. По купеческой традиции тех лет, он зарабатывал деньги на добыче олова, а маршрут легендарного путешествия Иосифа с Граалем в Британию в точности совпадает с классической схемой перемещения судов с оловом, которую незадолго до рождения Христа описал греческий автор Диодор Сицилийский. С отливом, писал он, олово перевозят на остров Иктис (по-видимому, речь идёт об острове Сент-Мишель в заливе Маунтс-Бей, Северный Корнуэлл). «Отсюда купцы перевозят купленное у местных жителей олово в Галлию: лошади с мешками олова тридцать дней идут через Галлию к устью реки Рейн».

Традиции ремесла очень сильны в Северной Франции, западной Ирландии, северном Лондоне и в оловодобывающем регионе Корнуэлла — все они свидетельствуют об участие Иосифа в оловянном бизнесе. Особо ревностно он вёл свои дела в Корнуэлле. В начале XX в. были записаны слова одного из кузнецов по олову: «Братство рабочих по металлу одно из самых старых — как и все мастеровые, мы бережно храним наши традиции. В частности, жива легенда, что Иосиф приводил в Корнуэлл свои корабли — однажды он привёз сюда младенца Христа и Деву Марию; они сошли на берег острова Сент-Мишель».

Визит юного Христа в Британию в сопровождении дяди Иосифа исторически возможен, что подтверждается некоторыми местными легендами. Нет никаких данных о жизни Иисуса, когда он был в возрасте от 12 до 30 лет (до возникновения веры в Него) — распространено мнение, что в то время Он находился за границей. В устье реки Кэмел, Корнуэлл, вдоль дороги на Гластонбери находится так называемая «стена Иисуса». В маленькой деревне Придди, что в 12 км севернее Гластонбери, сохранилась легенда (каким-то образом связанная с историей о странной энергии, исходящей из каверны под церковью), что ещё мальчиком Христос был здесь. А у местных жителей распространена присказка: «Это так же верно, как то, что Спаситель наш был в Придди». В Галилее версия о том, что Иисус был плотником, подкрепляется убедительным рассказом: он отправился в Британию на торговом судне в качестве корабельного плотника — судно вышло из Тира, однако сильные штормы на всю зиму привязали его к берегам Западной Британии.

Таким образом имеется немало исторических и археологических свидетельств о старых связях Святой земли и Британии — в пользу этого говорит и тот факт, что в Британии христианство распространилось почти сразу же после смерти Христа.

Живший в VI в. писатель Гилдас утверждал, что идеи Христа начали овладевать умами британцев в последний год царствования Тиберия, т. е. всего через четыре года после распятия Иисуса. На металлическом винном кубке I в. н. э., который был найден у стены Гадриана, обнаружены символы раннего христианства. Местность Гластонбери, в древности называвшаяся Гластония, особо отмечена в религиозных текстах — в частности, говорится о том, что храм здесь был ещё до того, как в VI в. н. э. сюда прибыли миссионеры католической церкви.

И наконец, ещё один факт: сам Иосиф представляется фигурой весьма заметной и значительной — вряд ли он оказался бы своего рода связующим центром этой легенды, не будь она в достаточной мере подлинной. Как отметил писатель Джефри Эш, «разговоры о том, что святой Иосиф посещал Британию, ведутся слишком давно, поэтому, даже учитывая исторические обстоятельства, это не может быть просто вымыслом». Но кто был Иосиф? Просто богатый купец, обратившийся в христианство? Или же он действительно приходился Христу дядей и путешествовал с юным племянником? А если так, возвращался ли он в Британию после его распятия? И привёз ли с собой Святой Грааль?

Здесь мы ступаем на зыбкую почву, и главной опасностью является то обстоятельство, что католическая церковь Британии не причисляет Иосифа к лику своих святых. В биографии Сент-Данстена, написанной примерно в 1000 г., и в книге «Античность» Уильяма Малмсберийского, датированной 1125 г., говорится о религиозных традициях Гластонбери периода раннего христианства, но ни в одной из них Иосиф даже не упоминается — упущение весьма серьёзное, особенно если учесть, что, по легенде, именно Иосиф основал там первую церковь. Значительным представляется и то, что в более позднем переиздании книги Уильяма Малмсберийского, уже после того как легенды о рыцарях Круглого стола и об их находке Святого Грааля стали популярны и во Франции, в тексте есть ссылки на Иосифа — создаётся впечатление, что именно в тот период и родилась легенда о связи Иосифа с Христом и Святым Граалем.

В английский фольклор история о Святом Граале попала в XV в., когда была опубликована книга Томаса Мэлори о короле Артуре и его рыцарях. Автор работал с французскими источниками и назвал свою теорию о поисках Святого Грааля «История чаши Грааля, наскоро переведённая с французского, описывающая приключения и странствия правдивейшего и святейшего человека в мире».

Конкретный французский источник Томасу Мэлори неизвестен, однако не исключено, что он пользовался древними манускриптами, в частности, трудом бургундца Робера де Борона. Эта книга — ключ к разгадке тайны Святого Грааля. Здесь легенда пересказана таким образом, что не остаётся ни малейших сомнений: в романтической христианской саге заложен скрытый оккультный смысл. Грааль был дохристианским кельтским символом, которому удалось уцелеть благодаря тому, что чашу замаскировали под христианскую святыню. Как намекает автор, истинным хранителем Грааля был вовсе не Иосиф, а всесильный языческий бог Бран — согласно древнему кельтскому мифу, Бран обладал магическим котелком, питьё из которого воскрешало мёртвых.

В книге Робера де Борона бог Бран выведен в качестве Брона, шурина Иосифа. У этого персонажа, появляющегося во всех более поздних книгах о Граале, нет прообраза в Библии — вполне возможно, что он был придуман с самыми благими намерениями, которые становятся понятны к концу повествования, когда Брон, также именующийся Богатым Рыбаком, принимает эстафету хранителя Святой Чаши у Иосифа и таким образом превращается в более важную фигуру, чем сам Иосиф.

Грааль остаётся в руках сподвижников Богатого Рыбака до тех пор, пока поиски рыцарей короля Артура не увенчиваются успехом. Аналогии между Броном (Богатым Рыбаком) и Браном (кельтским богом) уловил учёный Роджер Шерман Лумис — эти аналогии настолько очевидны, что речь может идти только об одном человеке. Согласно различным источникам, Богатый Рыбак был ранен во время битвы копьём в бедро или ногу — это произошло как раз в тот момент, когда Бран напал на Ирландию. Оба были щедры к своим гостям, оба вели своих сторонников на запад, в то место, где жизнь проходит в тихой идиллии, неподвластная стремительно бегущему времени. Даже прозвище «Богатый Рыбак» можно объяснить исходя из того, что когда-то Бран был морским богом.

Окутан тайной и сам Святой Грааль. В ранних христианских документах он обычно описывается как большая миска, внутри которой находится гостия, предназначенная для некоего странника. Считалось, что Грааль содержит в себе ключ ко многим тайнам, и молодой рыцарь короля Артура сэр Персиваль потратил немало сил, чтобы открыть секрет чаши. Лишь позже (но до того, как начали упоминать Иосифа) возникла легенда, что именно этой чашей пользовался Христос на Тайной Вечере.

Такое представление о магической сути Грааля имеет очень много общего с сосудами и кубками кельтского мифа. Бран (снова это имя!) какое-то время владел одним из таких сосудов, суть которого, по утверждению, сводилась к следующему: «заколотый в битве воин поливается жидкостью из котелка (помещается в котелок!), и к утру он будет здоров, однако лишится дара речи». По легенде, тот же самый котелок обладал способностью отличать трусливых и слабых воинов от храбрецов: «если в него положить пищу трусливого, котелок никогда не закипит, но с едой для отважного воина котелок закипает мгновенно». Среди другой кельтской волшебной посуды было блюдо, принадлежавшее королю Риддерку — оно имело свойство «мгновенно давать ту пищу, которую пожелаешь». Похожая сказка связана с «рогом Брана Ниггардского с Севера» и с «кувшином и блюдом Ригенидда Набожного». Все эти кельтские истории в точности повторяют то, что описывал Мэлори: когда Грааль внесли в покои короля Артура, «все рыцари получили ту еду и напитки, которые они больше всего любили».

Похоже, можно с определённой долей уверенности говорить о том, что известные сегодня легенды о Святом Граале были выдуманы между XII и XIII вв. духовенством и бродячими менестрелями, которые использовали для своих песен-поэм кельтские темы, «обрамлённые» в христианскую эстетику Однако возникает ещё один вопрос: что именно хотели донести до слушателя барды и почему для этого они прибегали к иносказаниям-«маскировке»? В своей книге «Белая богиня» Роберт Грейвз говорит, что именно в период романтизации Грааля в Уэльсе наблюдалось возрождение друидизма — эта языческая религия выстояла вначале под натиском армий Цезаря, а потом пережила террор первых христианских миссионеров. Бран, волшебный котелок и история о необыкновенном младенце, обладавшем тайным знанием, — все эти атрибуты были неотъемлемой частью возрождения друидизма.

В тот период, когда начали звучать первые произведения бардов о Святом Граале, в Европе возникла и развилась серьёзная оккультная организация, также связывавшая свою деятельность со Святой Чашей: орден тамплиеров. В «Парзифале» — немецкой версии романса о Граале, написанной между 1200 и 1220 гг. — особо отмечается, что Грааль охраняли рыцари, подобные тамплиерам — это вообще одно из самых таинственных произведений, посвящённых Граалю. В «Парзифале» говорится о духовном стремлении овладеть ключом к познанию и просветлению. Рыцарский орден рисуется строгим и целомудренным, он размещён в «Мунзалваеше» (Замок Грааля), «под сенью девственно чистого камня… Насколько бы ни был болен человек, если он посмотрит на Грааль, через несколько недель он исцелится и смерть обойдёт его стороной. Облик его никогда больше не изменится, он всегда будет таким, как в тот день, когда впервые увидел этот камень. Будь то дева или муж, если они владеют камнем двести лет, они останутся такими же молодыми, только волосы их станут седыми… Также зовётся этот камень Граалем».

Орден тамплиеров возник в 1118 или 1119 г. — это была своего рода военизированная полиция, защищавшая пилигримов по дороге в недавно освобождённый от неверных турков Иерусалим. Рыцари давали ту же клятву, что и монахи — никакого личного имущества, целомудрие, послушание — и таким образом представляли собой одновременно религиозный и военный орден. Они называли себя «бедными рыцарями Христа» — символом тамплиеров было изображение двух рыцарей, скачущих на одном коне.

Этот орден всегда был независимым и окружён таинственным ореолом. Несмотря на то что орден теоретически подчинялся папе, тот никогда не применял к нему свою власть, как, например, к иезуитам, и фактически тамплиерами управлял великий магистр, выполнявший распоряжения великого капитула. Влияние тамплиеров росло с поразительной быстротой, в свои ряды они привлекали не только людей благородного происхождения, но и «воров, нечестивцев, грабителей, святотатцев, убийц, клятвопреступников и распутников» (при условии, что все грешники раскаялись). Два столетия спустя, когда турки вновь захватили Иерусалим, тамплиеры были уже неслыханно богаты — в одной только Франции им принадлежало 9 тысяч поместных владений.

В связи со Святым Граалем необходимо отметить ещё одну форму ереси, напрямую с ним связанную: культ идола по имени Бафомет, который обычно описывают, как череп, человеческую голову или три головы. Этот культ глубоко уходит корнями именно в кельтскую религию, о возрождении которой в Европе шла речь выше — весьма вероятно, что тамплиеры, якобы ревностно служившие папе, тайно поддерживали иную форму религии.

Поскольку суть тайных культов и заключается в их таинственном характере, о доскональной природе этой религии говорить не приходится. Но мы можем предположить, что она представляет собой прямую линию, ведущую из глубины веков к друидам-кельтам, которых обнаружил Юлий Цезарь и которых так и не сумели подавить во времена наступления христианства.

Другими словами, возможно, тамплиеры защищали или пропагандировали запрещённый элемент истинного католицизма, который Джефри Эш описывает как «Нечто Иное, неизвестное или забытое даже в Риме». Он же подчёркивает, что в Средние века не было чёткой грани между «белой» магией и колдовством, между колдовством и дохристианскими культами или между самими культами и мрачной христианской ересью: «Итальянцы честно называют колдовство Старой Религией. Таким образом Святой Грааль с небывалой лёгкостью претерпел самые немыслимые трансформации».

Интерпретация вышеизложенного лучше всего поддаётся с позиций мистического и туманного символизма баллад о Граале. Для кельтских бардов, которые, маскируя скрытый смысл послания, распевали свои песни при всех королевских и аристократических дворах Европы, Святой Грааль олицетворял волшебную силу вечной молодости и жизни. По их мнению, эту тайну знали древние боги и их жрецы — каменные изображения этих богов до сих пор прячутся на покрытых зеленью склонах гор Западной Европы, и новая религия оказалась в их отношении бессильной. Возможно, это более чем совпадение, что линия летнего солнцестояния проходит через Южную Британию — сегодня многие убеждены, что ещё в доисторические времена так было обозначено место, где Христос впервые ступил на землю Британии в Маунтс-Бее и вне всяких сомнений проследовал далее в древний святой центр Гластонбери. В этом мифе, как и в легенде о Святом Граале, до сих пор слышны отголоски глубокой старины.

Однако сегодня легенды о Гластонбери выглядят в несколько ином свете. Историю о том, что, как только Иосиф воткнул свой посох в землю, корявая колючая палка мгновенно пустила ветви и зацвела, придумал в XVIII в. хозяин постоялого двора. Кустарник, который растёт в тех местах сегодня — говорят, он происходит от того самого, «иосифовского», — это чахлая разновидность боярышника (Crataegus oxycantha), который размножается почкованием. Ягод у этого растения не бывает, но цветёт оно в мае и иногда в январе, т. е. примерно в Рождество по юлианскому летоисчислению. Несмотря на многочисленные попытки, разыскать могилу Иосифа так и не удалось. А так называемый Кубковый Колодец — это ещё одна местная легенда, родившаяся, по всей видимости, в викторианские времена.

Сам же Грааль поистине святой — но он был Святым задолго до Христа…

 

Читать дальше:
 

Это не возможно

В этой статье мы расскажем об открытиях XIX–XX столетий, свидетельствующих о существовании в доисторические времена высокоразвитых цивилизаций.
 

Добавить комментарий

1 + 18 =
Решите эту простую математическую задачу и введите результат. Например, для 1+3, введите 4.